6,620. Le 25 juillet 2010. Monastère Bouddhiste du Lotus.
Tous les êtres sensibles sont ensemble avec Bouddha (qui signifie l’absolu, la vérité), mais il y a certaines personnes qui ne réalisent pas que Bouddha est devant leurs yeux. Leurs esprits sont toujours loin de leur vrai « moi » et c’est la raison pour laquelle elles pensent qu’il est difficile de réaliser Bouddha.
Mais si nous pensons que nous sommes toujours ensemble avec Bouddha, il est facile de réaliser Bouddha. Selon notre karma individuel, selon la cause et la connexion et selon la cause et la condition, nous pensons que Bouddha est loin de nous ou nous pensons que Bouddha est proche de nous. Lorsque nous pensons que nous sommes proches de Bouddha, à ce moment-là, nous allons réaliser que nous sommes toujours avec Bouddha.
Le monde du Bouddha n’a ni nom ni forme. Mais selon la cause et la condition et selon la cause et la connexion, il semble qu’il y ait des formes différentes. Le nom change et c’est la raison pour laquelle lorsque nous regardons les soutras, les noms sont différents. En même temps, la forme est différente. C’est pourquoi nous voyons parfois que le Bouddha est grand, et que parfois le Bouddha est petit. Mais tout ceci est déterminé par rapport à l’opinion individuelle de chacun.
Le Bouddha ne dit rien. De l’autre coté, nous disons ceci et nous disons cela, émettant toutes sortes de jugements et de décisions, ce qui nous éloigne de 108,000 milles du monde du Bouddha.
Même si nous pourrions dire que nous avons réalisé Bouddha, Bouddha est encore loin. Si nous disons que nous n’avons pas réalisé Bouddha, Bouddha est encore loin. Si nous ne calculons pas ou ne pensons pas que nous avons réalisé ou pas réalisé, en tant que tel il y a rien qui ne soit pas Bouddha (tout est Bouddha).
Lorsque nous parlons, agissons et pensons, dans ces choses-là, il y a un Bouddha. Mais si nous avons une pensée différente de celle du Bouddha, un discours différent et une action différente de celle du Bouddha, à ce moment-là, nous devenons un être sensible. Si nous parlons comme un Bouddha, mangeons comme un Bouddha, agissons comme un Bouddha et pensons comme un Bouddha, nous devenons un Bouddha.
Ce que je vous enseigne n’est pas nouveau. Vous en avez entendu parler auparavant soit dans cette vie soit dans une vie passée. Cet enseignement est simplement pour nous rappeler que nous pouvons être clair et vivre correctement dans cette vie et dans les vies futures. Croire dans cet enseignement est entièrement lié à la décision que vous faites en le lisant. De plus, appliquer ses propres concepts à cet enseignement est le choix du lecteur lui-même.
© Ji Kwang Dae Poep Sa Nim, 2009
