Yun Hwa Sangha
 

Budismo Social

Nuestro monasterio es la Denominación del Yun Hwa del Budismo Social Mundial. Este monasterio no sólo está conectado con una nación; viene del linaje de Buda Shakyamuni y es internacional. Está conectado con el mundo entero. 

El significado de Denominación del Yun Hwa del Budismo Social Mundial es practicar el budismo en la vida social y darse profundamente cuenta de lo que es Buda (absoluto, verdad) en la vida social, de manera que todos puedan vivir una vida correcta, beneficiarse y hacerse felices mutuamente. Con ello todos pueden acumular virtud, juntos pueden hacerse prósperos y hacer que la sociedad, el país y el mundo sean prósperos también, para poder traer paz a este mundo. 

Entonces, vida tras vida, nacemos, venimos y nos vamos sin mancharnos por los cinco deseos. lo cual no significa que no podamos vivir una vida hermosísima y maravillosa, llegar a ser verdaderos y sinceros hijos e hijas de Buda y, por tanto, tener una vida de infinito nirvana de alegría. 

El propósito del Budismo Social es vivir para los demás y, a través de las enseñanzas de Buda, hacernos personas claras para tener una vida más llena de aprecio y más significativa, mientras vivimos en este mundo 

Sin causarnos ningún daño, siempre podemos entendernos, abrazarnos y hacer nuestra función correcta de seres humanos. 

Por tanto, podemos satisfacernos de verdad y con ello vivir una vida segura. Esto significa que no nos limitamos a irnos de este mundo y venir a él; ni tan siquiera estamos atrapados por el samsara. Y sin embargo, vamos al samsara para los demás, para poder salvar infinitamente a todos los seres sintientes. Espero que todos comprendáis esto y que os deis profundamente cuenta de lo que significa. 

La enseñanza más importante de la Iluminación de Buda Shakyamuni es que no debemos apegarnos a nuestro pequeño yo, mí, mio, porqué cuando estamos apegados al yo, mí, mio, sufrimos. 

Por esto, después de Su Iluminación, Buda nos enseñó como eliminar nuestro sufrimiento exponiéndonos las Cuatro Verdades Nobles, que son: 

  1. Sufrimiento.
  2. La causa del sufrimiento.
  3. El fin del sufrimiento.
  4. La iluminación. 

Después enseñó El Camino Óctuple, que es:

  1. Visión correcta
  2. Pensamiento correcto
  3. Habla correcta
  4. Karma correcto
  5. Vida correcta
  6. Práctica correcta
  7. Disposición mental correcta
  8. Meditación correcta 

Budismo Social significa vivir en el Camino Óctuple, vivir la vida correcta que nos trae la existencia correcta a nuestras vidas y con ello liberarnos de todos los apegos y conseguir la emancipación. 

La enseñanza de budismo social

7080 October 28, 2011 Lotus Buddhist Monastery
  
Para el Budismo Hinayana lo importante es eliminar las impurezas y la ignorancia. El Budismo Mahayana también enseña lo mismo, pero con la mente de salvar a todos los seres sintientes y convertirse en Buda. La práctica del Budismo Zen se centra directamente en la mente, ver su naturaleza y alcanzar la iluminación. 
  
El Budismo Social, de hecho, como el Budismo Hinayana, quiere eliminar las impurezas y la ignorancia de cada uno, y como el Budismo Mahayana quiere practicar y ayudar a todos los seres sintientes. Al mismo tiempo vivimos  con los demás en este mundo de seres sintientes y, como el Budismo Zen, les ayudamos a ser claros, para que siempre estén en el camino de Buda con Su gran protección. De esa manera, beneficiamos y hacemos que todos se sientan satisfechos con la vida, con la intención de ayudarles a llegar a ser Budas y Bodisatvas.  
  
Es exactamente así: sea cual sea la clase de budismo que se practique, todos queremos ser claros y salvar a los seres sintientes. La enseñanza de Buda Sok Ga Mo Ni es la misma para todos, pero según el karma y los conceptos individuales, lo que se acepta y lo que se utiliza cambia. Sin embargo, en todas las clases de budismo lo más importante es practicar y pulirse porque, al margen de qué clase de tesoro o importante discurso de dharma se escuche, la manera de aceptarlo, aprenderlo y practicarlo, determina aquello de lo que cada uno se da verdaderamente cuenta; pero lo más importante es que cada uno se lo haga suyo. De esta manera, esta preciosa enseñanza puede ser transmitida a los demás después de haber conseguido la realización. 
  
La enseñanza de Buda no es para guardársela, sino que debe ser trasmitida a los demás, para que brille mucho más. Por consiguiente, os pido por favor que evitéis convertiros en loritos, y que no os limitéis simplemente a copiar. Vuestra práctica y vuestra realización, junto con el hecho de hablar sinceramente y la enseñanza de Buda, llegará a los corazones de los demás para que realmente puedan creer. 
  
Aquellos que aprenden y practican la enseñanza de Buda, junto con todos los demás seres sintientes de este mundo, son en realidad los hijos y las hijas de Buda.
  
Cuando miramos nuestros cinco dedos, vemos que cada uno tiene una longitud distinta, pero todos hacen una mano. 
  
No lo olvidéis; Buda y los seres sintientes son una sola cosa.

Lo que estoy enseñando no es nuevo. Es algo que ya habéis oído en ésta o en una vida anterior. Esta enseñanza diaria es simplemente para recordarnos que podemos ser claros y vivir correctamente en esta vida y en vidas futuras. Creer en esta enseñanza es una decisión completamente de quien la lee. Además, aplicar nuestros propios conceptos a esta enseñanza es una elección personal también de quien la lea. © Ji Kwang Dae Poep Sa Nim.  


 

 

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